محدودیت-های-ظرفیت-عشق-ورزی

محدودیت‌های ظرفیت عشق‌ورزی؛ نگاهی روان‌کاوانه به عشق بالغ

یادداشت منبع: این متن بر پایه مقاله «محدودیت‌های ظرفیت عشق‌ورزی» نوشته اُتو اف. کرنبرگ، منتشرشده در International Journal of Psychoanalysis (2011)، تنظیم و ویرایش نگارشی شده است.

عاشق شدن

بدیهی است که در حالت «عاشق شدن»، انتظار داریم درجه‌ای از ایده‌آل‌سازی فرد مقابل، شیفتگی نسبت به ویژگی‌های جسمانی، جنسی و شخصیتی شریک عاطفی، علاقه و احترام به نظام ارزشی فرد دیگر، و اشتیاق شدید برای صمیمیت جنسی، نزدیکی هیجانی و رسیدن به نوعی هم‌ذهنی درباره شیوه‌های مشترک تجربه جهان و رابطه با آن را مشاهده کنیم       (ChasseguetSmirgel, 1973). این تجربه‌ای پرشور است.این وضعیت در تضاد آشکار با «تحلیل بازارگونه» بیماران خودشیفته از مزایا و معایب ویژگی‌های شرکای بالقوه، ایده‌آل‌سازی مضطربانه موضوع عشق در بیماران مازوخیست ــ همراه با خیال‌پردازی اینکه طرد شدن به معنای بی‌ارزش‌شدن اساسی خود آنان خواهد بود ــ و توجه هراس‌آلود بیماران پارانوئید به این مسئله است که مبادا با آنان بدرفتاری شود یا فریب بخورند. ناتوانی در عاشق شدن، نشانه‌ای مشخص در شخصیت‌های شدیداً خودشیفته است؛ ناتوانی در عاشق شدن یک شاخص تشخیصی مهم است.ناگزیر، ایده‌آل‌سازی اولیه‌ای که با عاشق شدن همراه است، به آگاهی از برخی کاستی‌های فرد مقابل و رابطه و نیز آگاهی از جنبه‌های تازه تعامل میان آنها تبدیل می‌شود؛ جنبه‌هایی که باید در تصویر فرد مقابل، هم جنبه‌های خوب و هم بد، ادغام شوند.

انباشت تجربه‌های رضایت‌بخش و لحظات شدید زندگی مشترک که رابطه را در حوزه‌های جنسی، هیجانی و نظام‌های ارزشی غنی می‌کنند، در حالی که احساس عمیق قدردانی نسبت به عشقی که دریافت شده و پاسخ داده شده را پرورش می‌دهند، احساس ارزشمندی شخصی و غنای هیجانیِ حاصل از رابطه را ایجاد می‌کنند و به تبدیل عاشق شدن به «در عشق بودن» می‌انجامند؛ یعنی به یک رابطه عاشقانه پایدار (Dicks, 1967). ماهیت ایده‌آل‌سازی موضوع عشق در طول زمان تغییر می‌کند.

باز هم، بیماران خودشیفته، به دلیل دشواری‌هایشان در برقراری روابط موضوعی عمیق، اغلب گرایش به عاشق‌شدن‌های مکرر و گذرا یا «شیفتگی‌ها» نشان می‌دهند. آنان در حفظ یک رابطه عاشقانه پایدار با دشواری زیادی روبه‌رو هستند. حسادت ناآگاهانه به شریک جنسی که از طریق فرایند بی‌وقفه بی‌ارزش‌سازی در برابر آن دفاع می‌شود، پویایی غالب در این موارد است. (Kernberg, 2004).

علاقه به پروژه زندگی فرد مقابل

در اینجا یکی از جنبه‌های محوری ظرفیت عشق‌ورزی آشکار می‌شود؛ جنبه‌ای که ممکن است برای کاملاً آشکار شدن به زمان نیاز داشته باشد: کنجکاوی و علاقه مستمر به زندگی فرد محبوب، تجربه هیجانی او، تاریخچه شخصی، آرمان‌ها و آرزوهایش، به‌عنوان منبعی پایان‌ناپذیر برای تحریک و رشد تجربه زندگی خود فرد.

علاقه به زندگی، تحول هیجانی و رشد فردی که دوستش داریم، منبعی برای غنی‌شدن شخصی است و به کاوش مشترک عمیق‌تر در علایق فکری، رابطه با طبیعت و هنر و تعارضات انسانی می‌انجامد و عشق و قدردانی نسبت به آنچه زوج با یکدیگر سهیم هستند را بیشتر می‌کند. این امر مستلزم ظرفیت یک رابطه موضوعی بالغ و عمیق است. در معنایی عمیق‌تر، فرایندی از همانندسازی با فرد محبوب رخ می‌دهد؛ همانندسازی با علایق و ارزش‌های دیگری که به بخشی از آرزوها و تعهدات خود فرد تبدیل می‌شوند. این تحول با فقدان علاقه بیماران خودشیفته به چیزهایی که عمیقاً شریک آنان را تحت تأثیر قرار می‌دهد، تفاوتی چشمگیر دارد. فقدان این توانایی روان‌شناختیِ کنجکاوی و علاقه به شریک، یکی از چشمگیرترین پیامدهای آسیب‌شناسی خودشیفتگی است؛ آسیب‌شناسی‌ای که با گرایش به بدیهی انگاشتن دیگری، ملال از تجربه ذهنی فرد مقابل و تجربه رابطه به‌عنوان امری بیشتر «معامله‌ای» تا بین‌فردی مشخص می‌شود؛ رابطه‌ای که تحت سلطه این نگرانی است که «کدام‌یک از این دو نفر بیشتر از دیگری دریافت می‌کند؟ ».

البته غوطه‌ور شدن در تجربه ذهنی دیگری می‌تواند به‌وسیله سازوکارهای فرافکنانه افراطیِ مشخصه صفات منش پارانوئید، یا به‌وسیله نفوذ عمدتاً پرخاشگرانه در رابطه که با آسیب‌شناسی مخرب حسادت آگاهانه و ناآگاهانه شخصیت‌های خودشیفته ارتباط دارد، تحریف شود.تمام موارد بالینی ذکرشده در این مقاله تحت درمان روان‌کاوانه با نویسنده بودند و درمان چهار جلسه در هفته انجام می‌شد.یکی از بیماران، مردی مبتلا به شخصیت خودشیفته شدید، در سال سوم تحلیل خود عاشق شد. او زیبایی، ظرافت اجتماعی و برجستگی فکری دوست‌دخترش را تحسین می‌کرد و از اهمیت اجتماعی‌ای که رابطه جدیدش در میان اعضای خانواده و دوستانش برای او ایجاد کرده بود، لذت می‌برد.

با این حال، تقریباً هیچ کنجکاوی‌ای درباره زندگی درونی او، واکنش‌هایش به تجربه‌های مشترکشان، نشان نمی‌داد و فقط نسبت به واکنش‌هایی که تصور می‌کرد مثبت یا انتقادی و متوجه خودش هستند، به‌شدت حساس بود.به‌تدریج، هنگامی که تأثیر رابطه بر زندگی اجتماعی او به امری عادی تبدیل شد و پذیرش تحسین‌آمیز دوست‌دخترش ــ و انعکاس آن بر خود او ــ در گروه اجتماعی‌اش به‌عنوان منبع ارضای خودشیفتگی کاهش یافت، از رابطه خسته و ملول شد.مهم‌تر از آن، موفقیت آشکار او در زندگی حرفه‌ای و اینکه به خاطر شایستگی و جایگاه خودش مورد تحسین و قدردانی قرار می‌گرفت، نه صرفاً به‌عنوان انعکاسی از اهمیت مرد، به منبع عمده‌ای برای حسادت ناآگاهانه او به زن تبدیل شد.هنگام سفر به خارج از کشور با او، موضوعات کمتری برای گفت‌وگو پیدا می‌کرد، احساس ملال داشت و حضور او را محدودکننده آزادی خود تجربه می‌کرد. افزون بر این، آگاهی از لذت بردن زن از زندگی و نیز ظرفیت واقعی او برای دوست داشتن مرد، حسادت شدیدی را برانگیخت و به بی‌ارزش‌سازی ثانویه او انجامید.واکنش‌های مشتاقانه زن به مردم، هنر و موقعیت‌ها، مرد را ناراحت و خشمگین می‌کرد. این مورد نشان می‌دهد که بی‌ارزش‌سازی دفاعیِ خودشیفته‌وار در برابر حسادت ناآگاهانه، یکی از علل عمده فقدان کنجکاوی، علاقه و لذت از ذهن و زندگی فرد مقابل است. در چنین شرایطی، خودِ ظرفیت عشق‌ورزیدن و لذت بردن از عشق دیگری به‌شدت محدود می‌شود.در مقابل، لذت بردن از خوشبختی دیگری، هم‌آوا شدن با تحقق امیدها و رؤیاهای شخصی و حرفه‌ای او، و رضایت عمیق از لذت بردن دیگری، بیان‌های بالغ و منابع رشد بیشتر یک رابطه عاشقانه هستند.

اعتماد بنیادی

دومین ویژگی ظرفیت عشق بالغ، وجود اعتماد بنیادی به همدلی و خیرخواهی شریک نسبت به خود است.ظرفیت متناظر با آن، آزادی برای گشودگی درباره خود است؛ از جمله درباره ضعف‌ها، تعارض‌ها و شکنندگی‌های فرد، جرئت بیان نیاز به کمک و فهم تردیدهای خود در مورد خویشتن در زمان بحران یا در ارتباط با جنبه‌های تعارض‌آمیز خود، همراه با اعتماد ضمنی به اینکه دیگری او را درک خواهد کرد، عدم قطعیت و احساس شکنندگی او را تحمل خواهد کرد و عشق با آشکار کردن آسیب‌پذیری‌های او تحت تأثیر منفی قرار نخواهد گرفت.

در بنیاد این ظرفیت، امنیت درونیِ حاصل از وابستگی به یک درون‌فکنی مادریِ محبت‌آمیز وجود دارد، حتی هنگامی که احساس عمیق دلبستگی ایمن به‌وسیله احساس گناه ادیپی پیچیده می‌شود. بدون چنین امنیتی، این اعتماد بنیادی شکننده باقی می‌ماند.

توانایی گشوده و صادق بودن، البته، باید متقابل باشد؛ به‌گونه‌ای که هر دو طرف احساس آزادی کنند تا خود را آشکار کنند و بدین ترتیب یکدیگر را به مشارکت در رشد فردی و رشد به‌عنوان یک زوج برانگیزند.

صداقت ممکن است به آزمونی اساسی برای رابطه عاشقانه تبدیل شود. مسئله خیانت اهمیت ویژه‌ای دارد؛ خیانت همواره تهدیدی عمده برای رابطه عاشقانه است و نشان می‌دهد که در یکی از اعضای زوج، تعارضی عمیق وجود دارد.صداقت درباره درگیر شدن با شخص ثالث، اعتماد به درک، تحمل و ظرفیت بخشش اصیل از سوی دیگری را با چالشی جدی مواجه می‌کند.

توانایی پذیرفتن آشکار رفتاری که به دیگری آسیب می‌زند و پذیرش مسئولیت خود در ارتباطی صادقانه که به خیرخواهی دیگری اعتماد دارد ــ هرچند نمی‌توان از درک و بخشش او مطمئن بود ــ و اولویت قرار دادن تعهد به صداقت بالاتر از اطمینان به حفظ رابطه، نشانه‌ای از چنین اعتماد بنیادی است. این امر می‌تواند به آزمونی عمده برای ظرفیت بقای رابطه عاشقانه تبدیل شود.

زنی متأهل در اواخر دهه ۳۰ زندگی، که به دلیل چندین نشانه تبدیلی و افسردگی مزمن روان‌نژندانه تحت تحلیل بود، در جریان درمان با مرد دیگری رابطه‌ای برقرار کرده بود. بدین ترتیب، او تحولاتی از انتقال منفی را که با یک چهره پدرانه اغواگر و طردکننده مرتبط بود، به کنش درآورده بود و این امر در پاسخ به تعارض مزمنی با شوهر خودشیفته‌اش رخ داده بود.

ایده‌آل‌سازی اولیه شوهر نسبت به او و بی‌تفاوتی ظاهری بعدی‌اش، رنجش ادیپی او نسبت به پدر را احیا کرده بود؛ رنجشی که در انتقال نیز به‌شدت فعال شده بود و به این کنش‌نمایی و دوره‌ای طولانی از کار تحلیلی روی این تعارض در انتقال انجامید.

در مقطعی، پس از پایان رابطه خارج از ازدواج، او احساس کرد شخص ثالثی که ممکن بود آن رابطه را برای شوهرش فاش کند، او را تهدید می‌کند. پس از آن دوره‌ای از نشخوار فکری وسواسی درباره اینکه آیا باید پیشاپیش این رابطه را به شوهرش اعتراف کند یا نه، آغاز شد.او از واکنش خودشیفته‌وار شوهر و اینکه شوهر با حالت انتقام‌جویانه او را ترک کند، می‌ترسید؛ اما در نتیجه کار تحلیلی، همچنین آگاه شد که ریشه‌های کودکانه ترس او از مجازات شدن به دلیل رفتار جنسی «ممنوع» که بر شوهرش فرافکنی کرده بود، اضطراب او درباره رابطه گذشته را تشدید کرده است.همچنین، وقتی به این نتیجه رسید که شوهرش، با وجود محدودیت‌های منش‌شناختی، واقعاً او را دوست دارد و او نیز در این زمینه به شوهرش اعتماد دارد، توانست واقع‌بینانه‌تر ظرفیت شوهر را برای کنار آمدن با چنین افشای آسیب‌زایی و قدردانی از صداقت او و تمایلش برای حل دشواری‌های ازدواج ارزیابی کند.

سرانجام تصمیم گرفت شوهرش بتواند خیرخواهی و تعهد او به رابطه را تشخیص دهد و آشکارا رابطه‌ای را که اکنون در گذشته بود با او در میان گذاشت. این زمان برای او و در انتقال متقابل تحلیل‌گر، دوره‌ای اضطراب‌آور بود.

او ناامید نشد: بلوغ بیشتر زن و ظرفیت شوهر برای کار کردن بر زخم خودشیفتگی و فرایند سوگواری، رابطه زناشویی را به‌طور قابل‌توجهی عمیق‌تر کرد.بدیهی است که بسیاری از مواردی با چنین دشواری‌هایی به جدایی و طلاق ختم می‌شوند. در اینجا، تشدید مازوخیستی تجربه خیانت از سوی شریک یا عدم تحمل خودشیفته‌وارِ آسیب دیدن، از ویژگی‌های پیچیده‌کننده مهم هستند.

ظرفیت بخشش اصیل

ظرفیت متقابل، نه‌فقط برای درخواست بخشش، بلکه برای بخشیدن رفتار دیگری و توانایی شروع دوباره پس از تعارض‌های جدی و غلبه موقت پرخاشگری بر عشق در رابطه، آزمونی عمده برای عشق بالغ است.اما چنین ظرفیتی برای اعتماد باید از انکار پرخاشگری و بدرفتاری از سوی دیگری متمایز شود؛ به عبارت دیگر، باید از تسلیم مازوخیستی به تصویری غیرواقع‌بینانه از رابطه زوج متمایز باشد؛ وضعیتی که در آن اعتماد نه به فرد مقابل، بلکه به رابطه‌ای خیال‌پردازی‌شده است که با واقعیت مطابقت ندارد.این تحول اخیر معمولاً با ناتوانی در لذت بردن واقعی از شخصیت دیگری و علاقه واقعی به تجربه او همراه است. این می‌تواند تسلیم مازوخیستی به یک موضوع پرخاشگر یا ترک‌کننده و ایده‌آل‌سازی آن باشد؛ وضعیتی که معمولاً دست‌به‌دست فقدان ارزیابی واقع‌بینانه و عمیق و فقدان چشمگیر علاقه به تجربه ذهنی چنین شریکی می‌دهد.

اعتماد به دیگری و گشودگی درباره خود، مستلزم متقابل بودنِ درک است؛ درکی که بتواند از تعارض‌ها جان سالم به در ببرد. بنابراین، چنین اعتمادی با فقدان پاسخ در همان سطح از سوی طرف مقابل سازگار نیست.

البته هنگامی که تلاش دیگری برای حفظ رابطه نه بر جست‌وجوی تأیید مجدد صمیمیت، بلکه بر معیارهای فرصت‌طلبانه درباره مزایای با هم ماندن مبتنی باشد، چنین بی‌طرفی‌ای مدنظر ما نیست این، البته، راه‌حلی است که زوج‌های درگیر تعارض گاه به‌طور مکرر انتخاب می‌کنند، اما در عین حال نشان‌دهنده محدودیت رابطه آنان است.در این ارتباط، در درمان تحلیلی معمولاً فرصت‌های بسیاری برای مشاهده ظرفیت بیمار در مطرح کردن پرسش‌ها هنگامی که احساس می‌کند شریکش او را درک نکرده، آزرده یا بدرفتار کرده است، وجود دارد؛ او می‌تواند ناخشنودی خود را از وضعیت بیان کند، بدون اینکه بکوشد در دیگری احساس گناه ایجاد کند. این نیز بعدی از ظرفیت عشق بالغ است.بیان احساس آزرده‌شدن بدون سرزنش دیگری، کیفیتی ظریف اما اساسی در ارتباط گشوده است که نشان‌دهنده اعتماد به فرد مقابل است. «لازم است بر اساس آنچه اتفاق افتاد به تو بگویم چه احساسی دارم، چون اعتماد دارم که نمی‌خواستی به من آسیب بزنی و لازم است بدانی من چه احساسی داشتم»، با نگرشی که می‌گوید «ببین چه بلایی سر من آوردی» تفاوتی اساسی دارد.

گرایش مزمن به برانگیختن احساس گناه در دیگری، که نمود شایعی از آسیب‌شناسی مازوخیستی (یا سادومازوخیستی) است، نه‌تنها تلاش برای منحرف کردن حملات فرامنِ آزارگر به سمت شریک است، بلکه ممکن است بیانگر احساس گناه ناآگاهانه درباره امکان یک رابطه زناشویی شاد باشد (Dicks, 1967).این بدان معنا نیست که جایی برای خشمگین شدن و آگاه کردن دیگری از خشم خود وجود ندارد؛ بلکه در یک رابطه عمیق عاشقانه، چنین ارتباطی در بستری رخ می‌دهد که در آن فرد اطمینان دارد خشم او بر عشق بنیادی زوج تأثیر نخواهد گذاشت و دیگری نیز این امر را می‌داند.

در معنایی عمیق‌تر، ظرفیت بخشش بازتاب دستیابی به موضع افسرده‌وار است؛ یعنی به‌رسمیت شناختن ظرفیت پرخاشگرانه خود و اعتماد به توانایی ترمیم یک رابطه آسیب‌دیده.

فروتنی و قدردانی

به نظر من، عشق بالغ افزون بر این، همواره عنصری از فروتنی را در خود دارد؛ قدردانی عمیق از وجود فرد دیگر، از عشقی که دریافت شده و از امکان وابستگی به دیگری، و نیز پذیرش عدم‌قطعیت ناشی از تحولات بالقوه آینده در واقعیت که می‌توانند تغییراتی پیش‌بینی‌ناپذیر در رابطه ایجاد کنند، مانند فروپاشی مالی، بیماری و مرگ.

در عشق بالغ، پذیرش صادقانه نیاز اساسی فرد به دیگری برای دستیابی به لذت کامل و امنیت در زندگی نهفته است. با این حال، این فروتنی باید از چنگ‌زدن نومیدانه و ناتوانی در پذیرفتن واقعیت پایان عشق ــ اگر چنین پایانی رخ دهد ــ و ناتوانی در پذیرش رنج جدایی به‌عنوان بدیلی ضروری و اساسی برای حفظ رابطه‌ای وابسته با کسی که دیگر پاسخگوی عشق فرد نیست، متمایز شود.

فروتنی را می‌توان نقطه مقابل شور جنسی دانست و این فروتنی باید با خودارزیابی واقع‌بینانه همخوان باشد.

زنی در اوایل دهه ۴۰ زندگی، به دلیل دشواری‌های مزمن در حفظ یک رابطه عاشقانه مراجعه کرده بود. او آگاهانه خواهان ایجاد یک رابطه زناشویی بود، اما زندگی خود را همچون حرکت از یک رابطه ناخوشایند به رابطه ناخوشایند بعدی تجربه می‌کرد.

او ترکیبی از الگوهای منش‌شناختی به‌وضوح خودشیفته‌وار و مازوخیستی داشت. او فقط مردان موفق، درخشان و خوش‌ظاهر از محیط فرهنگی خودش را می‌پذیرفت و به‌راحتی جذب مردانی می‌شد که به‌شدت خودشیفته به نظر می‌رسیدند و نمی‌خواستند با شرایط مورد نظر او رابطه‌ای پایدار برقرار کنند.با این حال، اگر مردان واقعاً به او علاقه‌مند به نظر می‌رسیدند، به‌سرعت آنان را بی‌ارزش می‌کرد: اگر آنان بیش از آنچه او به آنها نیاز داشت به او نیاز داشتند، پس چقدر می‌توانستند خوب باشند؟ به همین ترتیب، مردانی که واقعاً بالغ و مهربان بودند و نگرش «خاص یا منحصربه‌فرد بودن» نداشتند، از سوی او جدی گرفته نمی‌شدند.

تحلیل او هم حسادت و رنجش ناهشیار شدید نسبت به مردان را ــ به‌عنوان بازنمایی‌های تصویر پدر قدرتمند و فاسد ــ آشکار کرد و هم احساس گناه ناآگاهانه درباره پیامدهای ادیپی تمامی روابط عاشقانه را.در همان زمان، جست‌وجوی ناهشیاربرای یک چهره مادریِ همه‌فهم و مراقبت‌کننده ــ در نقطه مقابل مادر دور از دسترسو سرد خودش ــ نیازهای سیری‌ناپذیر او از مردانی را که با آنان رابطه داشت، پیچیده‌تر می‌کرد.

آنچه می‌خواهم در اینجا برجسته کنم، احساس عمیق او بود که بدون مرد ایده‌آلی که بتواند به‌طور ناهشیاربا او یکی شود، زندگی واقعاً تحمل‌ناپذیر است.او برای کامل احساس کردن خود، اجتناب از احساس پوچی، تنهایی و بی‌هدفی در زندگی، به یک رابطه عاشقانه نیاز داشت. به‌طور نومیدانه به مردان دست‌نیافتنی می‌چسبید، اما با لحنی آمیخته باخشم ناشی از احساس ارزشمندی برآورده نشده، رابطه با مردانی را که او را دوستش داشتند ولی از او انتظار متقابل داشتند، پایان می‌داد.

او خواسته‌های بی‌پایان مطرح می‌کرد و ظاهراً نمی‌توانست نسبت به عشقی که دریافت می‌کرد احساس قدردانی داشته باشد. بین بزرگ‌منشی متکبرانه و احساس نومیدانه رهاشدگی در نوسان بود.محدودیت او در عشق‌ورزی با ناتوانی در وابسته شدن به موضوع عشق، ناتوانی در تجربه قدردانی از عشق دریافت‌شده، فقدان فروتنی به معنایی که توضیح داده شد و، به‌ویژه، فقدان چشمگیر علاقه به زندگی درونی مردانی که با آنان رابطه داشت، مشخص می‌شد.او تحت تأثیر جایگاه مردی قرار گرفته بود که با او در محافل هنری بین‌المللی در ارتباط بود، اما نمی‌توانست سهیم شدن او در چالش‌های فنی کار واقعی‌اش را تحمل کند.

در انتقال، این پویایی‌ها در چرخه‌های تکرارشونده وابستگی ایده‌آل‌سازانه، ناکامی خشم‌آلود و بی‌ارزش‌سازی تحقیرآمیز تحلیل‌گر خود را نشان دادند. گاهی از توصیف او درباره توجه محبت‌آمیز معشوقش به خواسته‌های او متأثر می‌شدم؛ توجهی که ظاهراً آن را بدیهی انگاشته بود؛ تجربه‌ای دردناک در انتقال متقابل. من فقط بسیار آهسته توانست این حالت‌های دوپاره‌شده و جدا از یکدیگر را یکپارچه کند؛ همراه با افزایش تحمل او نسبت به دوسوگرایی رابطه‌اش با من و صورت‌بندی تدریجی رابطه ناآگاهانه‌اش با پدر فاسد و قدرتمند و واپس‌روی او به رابطه‌ای دوسوگرا با مادری غایب.در مقطعی، توانست هم برای اینکه من او را رها نکرده بودم احساس قدردانی کند و هم حتی در شرایط خشم شدید، یک رابطه درونی با من را حفظ کند.تحمل تازه‌به‌دست‌آمده او برای به‌رسمیت شناختن دوسوگرایی عمیقش، به او اجازه داد تعاملش با من را واقع‌بینانه‌تر تجربه کند و با اضطراب نسبت به دشواری‌هایش در ارزیابی تعاملاتمان آگاه شود.اکنون، برای نخستین بار، به رابطه واقع‌بینانه مردان با خودش توجه می‌کرد، نه اینکه صرفاً از طریق تحسین آنان در جست‌وجوی تأیید مجدد بزرگ‌منشی خود باشد. با این حال، هنوز با ظرفیت برقراری یک رابطه عاشقانه پایدار فاصله زیادی داشت.

ایده‌آل مشترک ایگو به‌عنوان پروژه زندگی مشترک

متعهد بودن به یک رابطه عاشقانه به‌عنوان پروژه‌ای برای زندگی که در وظایف هر روز نفوذ می‌کند، جنبه عمده دیگری ــ و شاید اساسی‌ترین جنبه ــ از یک رابطه عاشقانه است؛ این امر مکمل ظرفیت علاقه مداوم، زنده و هیجان‌انگیز به شخصیت و تجربه ذهنی دیگری است.این امر بیانگر ایده‌آل مشترک ایگوی زوج است که در طول زمان شکل می‌گیرد؛ پایه‌ای برای کار مستمر روی رابطه و حفاظت از مرزهای آن و بقای رابطه در شرایط دشوار (Kernberg, 1995).آگاهی و پذیرش اجتناب‌ناپذیری تعارض‌ها، پرخاشگری و اختلاف‌ها در رویدادهایروزمره زندگی، در تجربه‌ها و انتظارات جنسی، در رابطه با فرزندان و خانواده مبدأ، در ایدئولوژی و نظام‌های ارزشی، بخشی از چیزی است که زندگی زوج را هم خطرناک و هم هیجان‌انگیز می‌کند.

در اینجا، ارزیابی مستمر ارزش‌های اساسی خود ــ به‌عنوان بخش بنیادی و ضروری شخصیت که باید از سوی دیگری محترم شمرده شود ــ و نیز ارزش‌ها و نیازهای اساسی و ضروری متناظرِ دیگری که باید تحمل، محترم و با آنها سازگار شد، وظیفه و شرط دیگری برای عشق است. تعهد به زندگی مشترک مبتنی بر عشق بالغ، شکل‌گیری راه‌حل‌های سازشگرانه ارزشمند و رضایت‌بخشی را هنگامی که تعارض‌ها و برنامه‌های ناهمخوان پدید می‌آیند، تسهیل می‌کند.این امر مستلزم ارزیابی مشکلات موجود در خود و دیگری است که باید به آنها اذعان کرد و صادقانه با آنها برخورد نمود؛ همراه با لذت زیربنایی از توانایی دستیابی به چنین درکی که در همان زمینه، مرزهای زوج را تقویت می‌کند.ممکن است تأکید بر اهمیت ارتباط دادن مداوم عشق به یکدیگر، پیش‌پاافتاده به نظر برسد و البته می‌تواند به رفتاری معمولی و کلیشه‌ای تبدیل شود؛ با این حال، به‌عنوان بیان لذت مستمر و همواره تازه از دیدار روزمره و دیدار دوباره، سهیم شدن با دیگری در لذت حضور و عشق او می‌تواند بخشی از ارتباط متقابل و مستمر تجربه زندگی باشد.

این امر نشان‌دهنده آگاهی مستمر از پروژه زندگی زوج است. این ظرفیت، مکمل توانایی تحمل جدایی‌های موقت است؛ نه فقط جدایی از نظر زمانی یا جغرافیایی، بلکه از نظر گسست‌های اجتناب‌ناپذیر و ضروری رابطه که تفاوت و فردیت، تجربه‌های مستقل و تجربه‌هایی را که بعداً می‌توانند به هم پیوند بخورند، و نیز کنش‌نمایی عادی دوسوگراییِ تمامی روابط عاشقانه را تأیید می‌کند.

مردی وسواسی که تحت درمان تحلیلی بود، از ابراز مداوم ناخشنودی همسرش نسبت به او شکایت داشت؛ زیرا او هرگز احساساتش را با همسرش در میان نمی‌گذاشت. در یکی از جلسات، به من اشاره کرد که این موضوع شبیه شکایت مزمن مادرش از رفتار اوست که می‌کوشید در او احساس گناه ایجاد کند. از من پرسید: مگر او احساساتش درباره همسرش را آشکارا برای من بیان نمی‌کرد؟ من تأیید کردم که او احساساتش درباره همسرش را به‌طور آشکار برای من بیان کرده است؛ از جمله در زمان‌های اخیر، احساس عشقش به او را.

بنابراین، ظاهراً بین جلسات و رابطه او با همسرش ناهمخوانی عجیبی وجود داشت. در آن لحظه دریافت که «بیش از حد آشکار» بودن در بیان احساس محبت به همسر، او را نسبت به رابطه‌اش با من ــ که اکنون نماینده مادر حسودش بود ــ ناراحت می‌کند. این، جنبه‌ای ناآگاهانه از ترس او برای آشکار کردن وابستگی محبت‌آمیزش به همسرش بود. و آیا همسرش باور می‌کرد که دوست داشتن او تا این اندازه، برایش کودکانه است؟

سهیم شدن با یکدیگر در لذت‌هایی که دیگری در تجربه‌های روزمره ایجاد می‌کند ــ مانند تماشای یکدیگر در تعاملات اجتماعی، مشاهده رفتار خودانگیخته دیگری که کیفیتی دوست‌داشتنی دارد، یا سهیم شدن در یک حرکت یا واکنش خاص، گاه خنده‌دار و گاه تأثیرگذار، و نیز در یک ابراز ناگهانی لذت از سوی دیگری ــ پیوندهای نیرومندی در اتحاد زوج ایجاد می‌کند.

عشق باید اجازه دهد چشم‌های خود را به روی لذتی که دیگری تجربه کرده و به کشف آن به ما کمک کرده است باز کنیم؛ عشق مستلزم سهیم شدن در معناهایی است که به‌طور مستمر از تجربه زندگی و واقعیت‌های متغیر زندگی می‌سازیم. این امر نقطه مقابل زوجی است که یکدیگر را بدیهی می‌انگارند.

اغلب، احساس گناه ادیپی ــ اینکه فرد جرئت نکند رابطه زناشویی بهتری از رابطه‌ای را که والدینش در واقعیت یا در خیال او داشتند تجربه کند ــ ممکن است منشأ محدودیت افراطی در لذت متقابل باشد. کنش‌نمایی مازوخیستی شایع در زوج‌های دیرپا، جمله اتهام‌آمیز یکی از شرکاست: «باید این سالگرد را به خاطر می‌آورد… باید می‌فهمید آن حرف مرا ناراحت کرد… باید از روی تجربه می‌دانست من چه می‌خواهم.» بسیاری از بیماران ــ و نه فقط بیماران ــ باید یاد بگیرند که انسان‌ها تله‌پاتیک نیستند.

وابستگی بالغ در برابر پویایی‌های قدرت

وابستگی بالغ باید از تسلیم مازوخیستی متمایز شود و ارتباط نزدیکی با احساس مستمر قدردانی از عشق دریافت‌شده دارد؛ عشقی که بدیهی انگاشته نمی‌شود و عشق دیگری به‌طور مداوم به‌عنوان هدیه‌ای از سرنوشت یا آسمان به رسمیت شناخته می‌شود.عشق به دیگری، درهم‌آمیخته با قدردانی از عشق دریافت‌شده، همچنین مستلزم احساس مسئولیت نسبت به دیگری است؛ نسبت به تحقق پروژه زندگی و خوشبختی دیگری به‌عنوان هدفی اساسی در زندگی شخصی.

یکی از جنبه‌های مهم تجربه وابستگی به دیگری به‌عنوان مؤلفه‌ای از عشق بالغ، ظرفیت اجازه دادن به دیگری برای مراقبت از خود بدون تجربه احساس حقارت، شرم یا گناه است؛ به‌ویژه در شرایط بیماری و تجربه‌های ترس‌برانگیز.در بیماری جدی و تهدیدکننده زندگی یا موقعیت‌های ناتوان‌کننده زندگی، در آغوش عشق دیگری قرار گرفتن، از دست ندادن احساس اینکه بخشی از تجربه زنده زوج هستیم، تحمل شکنندگی‌های خود و دیگری در چنین شرایطی و تعهد طبیعی و محبت‌آمیز برای مراقبت از دیگری، بخشی از تجربه عشق بالغ است (Balfour, 2009).

بار دیگر، اختلالات عمیق در این ظرفیت با تعارضات خودشیفته‌وار ارتباط نزدیکی دارند؛ با احساس تحقیر یا حقارت هنگامی که برتری مستقلِ خیال‌پردازی‌شده به چالش کشیده می‌شود و در بنیاد، با شکست در برقراری رابطه‌ای ایمن با یک درون‌فکنی مادریِ محبت‌آمیز.

تمایل به بر عهده گرفتن کارها، یا اجازه دادن به دیگری برای بر عهده گرفتن آنها، کمک به دیگری و وارد عمل شدن به جای دیگری، در شکل‌های کم‌دراماتیک‌تر در تمایل طبیعی به سهیم شدن در مسئولیت‌ها، بارها و وظایف، خواستن فعالانه برای کمک به دیگری و همچنین توانایی و تمایل به درخواست کمک، همراه با احساس انصاف در تقسیم وظایف و مسئولیت‌ها، بیان می‌شود.

احساس توزیع عادلانه وظایف و مسئولیت‌ها نقطه مقابل نگرانی درباره توزیع قدرت و روابط قدرت است؛ آن هم در شرایطی که پرخاشگری در رابطه عاشقانه نفوذ کرده و به شکل نیاز به محافظت از خود در برابر پرخاشگری واقعی یا خیال‌پردازی‌شده دیگری درمی‌آید.به باور من، نگرانی درباره کشمکش‌های قدرت به‌عنوان تعارض ظاهراً اجتناب‌ناپذیر میان مردان و زنان، عقلانی‌سازی متعارفی برای سلطه آسیب‌شناختی پرخاشگری در رابطه زوج است؛ در مقابل دوسوگرایی عادی تمام روابط که می‌تواند در کارکردهای مثبت یک رابطه عاشقانه جذب و مورد استفاده قرار گیرد.

روان‌درمانی روان‌کاوانه زوج‌ها اغلب کشمکش‌های متقابل قدرت را به‌عنوان مضامین مسلط تعارضات مزمن زناشویی آشکار می‌کند.کاوش روان‌پویشی چنین تعارض‌هایی معمولاً سلطه سازوکارهای فرافکنانه را نشان می‌دهد؛ هم در حوزه جنبه‌های پرخاشگرانه روابط موضوعی دوسوگرا در تعاملات روزمره آنان و هم در فرافکنی متقابل مطالبات و ممنوعیت‌های کودکانه ناشی از فرامن.کلیشه‌های متعارف درباره سوءتفاهم‌ها و «جنگ‌های» میان جنسیت‌ها، عقلانی‌سازی‌های آسانی برای کشمکش‌های قدرت فراهم می‌کنند (Person, 2006, 2007).تعارض درباره اینکه چه کسی درست می‌گفت و چه کسی اشتباه می‌کرد، جست‌وجو برای مقصران و همانندسازی با تصاویر والدین سادیستیک، این تعاملات را رنگ‌آمیزی می‌کند.

طبیعتاً، ساختار شخصیتی شدیداً پارانوئید سلطه چنین سازوکارهایی را به حداکثر می‌رساند؛ اما این سازوکارها بازتاب دوسوگرایی‌های عمیق‌ریشه‌ای هستند و همان‌گونه که هنری دیکس (1967) نخستین بار مشاهده کرد، جنبه‌ای جهان‌شمول از روابط عاشقانه صمیمی‌اند.آزار و تعقیب انتقام‌جویانه شریک ناامیدکننده برای سال‌ها پس از پایان رابطه، تحول شایعی در شخصیت‌های پارانوئید است.

تداوم شور جنسی

در ادبیات مربوط به روابط عاشقانه، به‌ویژه در شکل عامه‌پسند آن، ادعای رایجی وجود دارد که شدت اولیه میل جنسی و شور اروتیک در زندگی زوج، معمولاً جای خود را به رابطه‌ای هیجانی‌تر اما آرام‌تر و عمیق‌تر می‌دهد؛ رابطه‌ای که در آن رابطه جنسی اهمیت کمتری پیدا می‌کند و رفاقت جای ایده‌آل‌سازی‌های اولیه را می‌گیرد (Fonagy, 2008; Mitchell, 2002).

من در کارهای پیشین این فرض را زیر سؤال برده‌ام (Kernberg, 1995) و بر اساس کار تحلیلی با بیماران فردی و تعارضات زوج‌ها در سال‌های بعدی زندگی، فقط بر این نکته تأکید می‌کنم که مواجهه‌های پرشور و رابطه جنسی شدید می‌توانند جنبه‌ای بلندمدت از یک رابطه عاشقانه باشند و لزوماً با گذشت زمان کاهش نمی‌یابند یا ناپدید نمی‌شوند.

بازداری‌ها در ماهیت پرشور مواجهه‌های جنسی در روابط طولانی‌مدت معمولاً بازتاب تعارض‌های ناآگاهانه در سراسر طیف روابط موضوعی زوج هستند و ممکن است در جریان درمان به‌طور چشمگیری بهبود یابند. فرافکنی‌های متقابل فرامن و کنش‌نمایی تعارض‌های مربوط به پرخاشگری، ویژگی‌های روان‌پویشی اصلی این تعارض‌ها هستند (Kernberg, 1995, 2007).

این واقعیت که از نظر فیزیولوژیک، دفعات میل به رابطه جنسی در مردان کاهش می‌یابد، در حالی که در زنان نسبتاً ثابت باقی می‌ماند، به معنای کاهش شدت یا تجربه‌های اروتیک معناداردر هیچ مرحله‌ای از زندگی نیست. در اینجا فرصت مرور تفصیلی ادبیات و استدلال‌های مربوطه را ندارم.در اصل، صمیمیت جنسی پرشور، گسستی در مرزهای واقعیت است: ادغام با کارکردهای بدنی خود، نفوذ کردن و مورد نفوذ قرار گرفتن، و درهم‌آمیختگی در رهاشدگی و انحلال لحظه‌ای مرزهای میان خود و دیگری (Stein, 2008).برای زوج‌هایی که در یک رابطه عاشقانه بالغ هستند، عشق پرشور تجربه‌ای نشاط‌آور و همواره تکرارشونده است؛ یک «راز به‌خوبی حفظ‌شده» (Hunt, 1974).

هم ممنوعیت‌ها و احساس گناه ادیپی و هم گسست خودشیفته‌وار میان محبت و اروتیسم، نقشی مرکزی در بازداری از یکپارچه‌سازی عادی روابط موضوعی کلی، جنسیت چندشکلی کودکانه و تناسلی، و ایده‌آل بالغ ایگوی زوج دارند؛ همه اینها در تسهیل شور جنسی نقش دارند.علاقه کنونی به تعامل میان نظام دلبستگی اولیه و جنسیت، تا حدی به‌صورت تقلیل‌گرایانه بر تعامل مادر و نوزاد به‌عنوان امری مستقیماً مرتبط با رفتار جنسی بزرگسال متمرکز می‌شود و در این فرایند، پیچیدگی تعیین‌کننده‌های درون‌روانی، هم تعارض‌های پیشاادیپی و ادیپی و هم خیال‌پردازی ناآگاهانه به‌طور کلی را نادیده می‌گیرد (Britton, 1989, 1992, 2004; Diamond and Yeomans, 2007; Widlöcher, 2002).

شکل‌گیری ملال جنسی در یک رابطه بلندمدت و پایدار، نشانه‌ای معمول از آسیب‌شناسی خودشیفتگی است. این نشانه‌ای گسترده است و البته به‌ویژه به‌عنوان بخشی از سندرم پایدار جدایی موضوعات عشق ایده‌آل‌سازی‌شده و غیرجنسی‌شده از موضوعات بی‌ارزش‌شده اما از نظر جنسی برانگیزاننده تشدید می‌شود؛ شاید شایع‌ترین بیان ترکیبی از تعارض‌های ادیپی حل‌نشده و آسیب‌شناسی خودشیفتگی.

نمونه‌ای از آسیب‌شناسی شدید خودشیفته‌وار، بیمار مردی در اوایل دهه ۵۰ زندگی است که با زنی ازدواج کرده بود و عملاً با او همچون برده رفتار می‌کرد؛ زنی که مرد مسئولیت کامل تأمین معاش و رضایت روزمره‌اش را بر عهده گرفته بود، بی‌آنکه چیزی بیش از قدردانی از داشتن فردی کاملاً تابعخواسته‌ها و نیازهایش احساس کند. احساسات جنسی او نسبت به همسرش تقریباً به‌طور کامل غایب بود.او با مجموعه‌ای از روسپیان سطح بالا رابطه داشت و با آنان رضایت جنسی کاملاً لذت‌بخشی را بدون هیچ درگیری هیجانی تجربه می‌کرد. این وضعیت برای سال‌های زیادی تعادلی نسبتاً پایدار بود؛ اما در نهایت، در اثر احساس فزاینده افسردگی و تنهایی که او را به درمان کشاند، شروع به فروپاشی کرد.در جریان این تحلیل روشن شد که همسرش برای او هم نماینده مادر منفور و ترسناک دوران کودکی اولیه بود و هم موضوع ادیپی ممنوعی در کشمکش با تصویر درونی‌شده پدر تنبیه‌گر.

در روندی آهسته که طی چند سال شکل گرفت، این مؤلفه‌های مختلف تعارض‌های ناآگاهانه غالب توانستند در انتقال مورد مداخله قرار گیرند و تغییرات تدریجی در رابطه با همسرش به‌عنوان «نشانگرهایی» از صورت‌بندی‌های انتقالی عمل کردند. تنها در اوایل دهه ۶۰ زندگی بود که او برای نخستین بار توانست نسبت به همسر سال‌های طولانی خود میل پرشور و قدردانی عاشقانه تجربه کند.در شرایط یک رابطه عاشقانه موفق، ظرفیت گسترده و انعطاف‌پذیر برای سازگاری متقابلِ علایق و نیازهای جنسی ممکن می‌شود؛ در مقابلِ تشدید معمول هرگونه اختلاف در علایق جنسی که ممکن است به میدان نبرد آشکار تعارض‌های عمیق‌تر در زندگی زوج تبدیل شود.در یک رابطه عاشقانه بالغ، ایده‌آل‌سازی بدن دیگری و تجربه زیبایی جسمانی او در پرتو عشق، جنبه‌ای پایدار از عشق است و لازم نیست تحت تأثیر تغییرات بدن بر اثر پیری یا بیماری قرار گیرد.

دوست داشتن دیگری همراه با کاستی‌ها و مشکلاتش، شامل دوست داشتن او با نقص‌های جسمانی نیز می‌شود؛ همان‌طور که شامل توانایی سهیم شدن صادقانه با دیگری درباره نگرانی‌های مربوط به کاستی‌ها یا نقص‌های جسمانی خود فرد نیز هست.

سهیم شدن در صمیمیت‌های بدن، مکمل سهیم شدن در صمیمیت‌های زندگی هیجانی و مشکلات است؛ سهیم شدن در امیال و عدم‌قطعیت‌های جنسی، همان‌گونه که در عدم‌قطعیت‌ها، ترس‌ها و تعارض‌های مربوط به رقابت، حسادت، عدم‌قطعیت‌های مالی، اعضای تهدیدکننده خانواده و تعارض‌ها با والدین و فرزندان بزرگسال سهیم می‌شویم.

تحمل جلوه‌های پیری، در خود و دیگری، بدون از دست دادن هیجان اروتیک نسبت به بدن دیگری، پیامد غلبه عشق بر پرخاشگری است؛ یعنی حفظ ایده‌آل‌سازی سطح بدن در مقابل فرافکنی ناآگاهانه پرخاشگری به بدن دیگری؛ سازوکار اولیه منشأ حس زیبایی که ملتزر توصیف کرده است (Meltzer and Williams, 1988).

در بنیاد، تعارض واقعی ناهشیارمیان ماهیت محبت‌آمیز و پایدار تعهد هیجانی و اروتیسم پرشور نیست؛ بلکه میان عشق و پرخاشگری در هر دو قلمرو هیجانیِ محبت‌آمیز و جنسیِ پرشور، و در ساختارهای فرامن شامل ایده‌آل ایگوی زوج و ویژگی‌های آزارگرانه فرامن است (Kernberg, 1995; Stoller, 1979).

پذیرش فقدان، حسادت و حفاظت از مرزها

گفته‌اند: «اگر دوستش داری، آزادش بگذار»؛ این عبارت درباره بیان عشق بالغ صدق می‌کند که مستلزم تعهد به دوست داشتن فرد دیگر و پذیرش این است که آن فرد عاملی آزاد است و هیچ‌کس را نمی‌توان وادار کرد بیش از آنچه برایش طبیعی است دوست بدارد؛ نه با اجبار و نه با برانگیختن احساس گناه.این بدان معناست که در متقابل بودن یک رابطه عاشقانه، منطقی است انتظار داشته باشیم عشق و تعهد پاسخ داده شوند؛ و اگر فرد محبوب نتواند به عشق فرد پاسخ دهد، باید این امر پذیرفته شود و فرایند سوگواری برای پایان رابطه تحمل گردد.در عمل، این امر مستلزم کاوشی بدون برانگیختن احساس گناه درباره دشواری‌های رابطه، تجربه آسیب دیدن یا مورد حمله قرار گرفتن، نادیده گرفته شدن یا بدرفتاری از سوی دیگری و مطرح کردن آن به‌عنوان پرسشی برای کاوش و حل‌وفصل است؛ با این انتظار که این موضوع برای فرد مقابل نیز به‌طور طبیعی مهم باشد.همه اینها به این معنا نیست که در شرایط معمول، پرخاشگری نباید برای دفاع از مرزهای رابطه عاشقانه در برابر «مزاحمان» در دسترس باشد.ظرفیت حسادت، کارکردی طبیعی برای حفاظت است که به‌عنوان بخشی از ورود به سلطه تعارض‌های ادیپی به دست می‌آید. این ظرفیت در مقابل فقدان مکرر آن در آسیب‌شناسی شدید خودشیفتگی قرار دارد.

اما فقدان حسادت طبیعی ممکن است کنش‌نمایی احساس گناه ادیپی درباره امکان یک رابطه جنسی رضایت‌بخش نیز باشد.

بیماری خجالتی در اوایل دهه ۳۰ زندگی، که به دلیل ترس مزمن از ناتوانی در کنترل دفع مدفوع تحت تحلیل بود، با تحلیل‌گر همچون تصویر پدری ترسناک و بسیار سخت‌گیر رابطه داشت که احساس می‌کرد باید تسلیم او شود. دوست صمیمی او نشانه‌هایی بروز می‌داد که حاکی از تلاش او برای نزدیک شدن اغواگرانه به نامزد بیمار بود.انکار احساسات رقابتی و خشم حسودانه نسبت به دوست، در قالب واکنش‌سازیِ تحملی نسبتاً افراطی نسبت به رفتار دوست و خشم سرکوب‌شده نسبت به نامزد بیان می‌شد.حل‌وفصل تحلیلی احساس گناه که تسلیم مازوخیستی به تحلیل‌گر را بازمی‌داشت، سرانجام به او کمک کرد آگاه شود که تسلیم شدنش در برابر خواستگاری پرخاشگرانه دوست از نامزدش و اینکه ناآگاهانه در سوق دادن نامزدش به آغوش او نقش داشته، همان ترس از ابراز وجود و حفاظت از رابطه عاشقانه‌اش را بیان می‌کرد.دوسوگرایی تمامی روابط بدین معناست که رویدادهای پرخاشگری متقابل در جریان زندگی مشترک اجتناب‌ناپذیرند؛ اما به همین ترتیب، امکان روشن‌سازی و حل‌وفصل آنها امکان تقویت و عمیق‌تر شدن بیشتر رابطه را نیز به همراه دارد.اگر، برعکس، در این زمینه آشکار شود که فرد واقعاً نمی‌تواند انتظار تعهد عاشقانه از دیگری داشته باشد، نیاز به اذعان و سرانجام پذیرفتن آن وجود دارد. پذیرفتن حد یا پایان رابطه، بخشی از مسئولیت فرد نسبت به خودش است تا در یک رابطه عاشقانه بالغ، انتظار متقابل بودن تعهد را داشته باشد.

اگر دیگری نتواند همان‌گونه که ما او را دوست داریم، ما را دوست بدارد، این امر باید پذیرفته شود و همراه با آن، پایان رابطه. اتفاق بیفتدبه‌ویژه در موارد مثلث‌سازی، یعنی ورود شخص ثالث به رابطه زوج و خیانت در رابطه، روشن شدن جایگاه واقعی دیگری ضروری است.

دلایل بسیاری برای تغییر علاقه جنسی و هیجانی یکی یا هر دو شریک به افراد بیرون از رابطه وجود دارد؛ از فرایندهای متفاوت بلوغ و تحول و تغییر شرایط بیرونی گرفته تا آسیب‌شناسی شدید مازوخیستی، خودشیفته‌وار یا پارانوئید.هر دلیل که داشته باشد، کاوش اینکه آیا و چگونه رابطه عاشقانه ادامه خواهد یافت، مستلزم بررسی انتظاری است که می‌توان از دیگری و از خود داشت، امکان حل‌وفصل و بخشش و، اگر اینها ممکن نباشند، پذیرفتن پایان رابطه.امکان زندگی مشترک پس از پایان عشق ممکن است از نظر روانی ـ اجتماعی سازشی منطقی باشد، اما برای تحقق اساسی آرزوی یک رابطه عاشقانه رضایت‌بخش، به‌شدت مخرب است.به نوعی، هر رابطه زناشویی طولانی‌مدت در واقع چندین ازدواج است. حل‌وفصل بحران‌ها ماهیت رابطه را، چه به سمت بهتر و چه به سمت بدتر، تغییر می‌دهد.در حالت ایده‌آل، حل‌وفصل بحران‌ها می‌تواند رشد رابطه و نیز خودآگاهی شرکا را تقویت کند.

هنگامی که پایان رابطه در شرایط غلبه سازوکارهای افسرده‌وار بر سازوکارهای پارانوئید در تعامل رخ می‌دهد ــ یعنی غلبه اندوه و سوگواری برای فقدان نسبت به نفرت، ناکامی و تمایل به انتقام ــ چنین شیوه بالغی از کار کردن روی آسیب جدایی می‌تواند ظرفیت برقراری رابطه‌ای بالغ‌تر با شریک جدید را تقویت کند.

عشق و سوگواری

حتی پس از مرگ شریک محبوب، ممکن است تحول مثبتی، در شرایط کار هیجانی بسیار دردناک، رخ دهد.همان‌طور که در کار پیشین اشاره کرده‌ام (Kernberg, 2010)، آگاهی دردناک از ارزش کامل یک رابطه عاشقانه ازدست‌رفته ــ رابطه‌ای که تمام جنبه‌های ارزشمندش را تنها پس از فقدان می‌توان به‌طور کامل ارج نهاد ــ می‌تواند از طریق سازوکارهای ترمیمی، رشد ظرفیت بیشتر برای عشق به شریک جدید را برانگیزد؛ همچنین می‌تواند تحقق یک تکلیف اخلاقی ناشی از شناخت محدودیت‌های خود در رابطه ازدست‌رفته باشد (Kernberg, 2010).سوگواری طبیعی ظرفیت عشق‌ورزی را تقویت می‌کند و، به‌طور طبیعی، همین ظرفیت به معنای شدت عمده فرایند سوگواری‌ای است که پس از فقدان چنین رابطه‌ای رخ می‌دهد.

در این ارتباط، سوگواری طبیعی پس از فقدان فرد محبوب، خواه از طریق جدایی، رهاشدگی یا مرگ، تحت سلطه احساس گناه افراطی، بی‌ارزش‌سازی خود یا ناامنی فراگیر قرار نمی‌گیرد.به‌ویژه پس از پایانی که بر اثر رهاشدگی از سوی شریک محبوب رخ داده است، عمق سوگواری باید از بی‌ارزش‌سازی خود آزاد باشد؛ برخلاف خودتحقیری ومشخصه آسیب‌شناسی مازوخیستی و احساس تحقیر در آسیب‌شناسی خودشیفته‌وار.ظرفیت عشق‌ورزی فرد باید به‌عنوان منبعی عمده برای اطمینان‌بخشی درباره ارزشمندی خود عمل کند. در شخصیت‌های خودشیفته، حسادت ناآگاهانه نسبت به همین ظرفیت در شریک، منبع عمده مسموم شدن روابط عاشقانه است.

جدایی‌ها در نتیجه تعارض شدید، ناامیدی یا رهاشدگی می‌توانند زمانی برای تأمل و جست‌وجوی دیداری تازه فراهم کنند.

اگر هر دو طرف متعهد به کار کردن روی خود باشند و سپس بتوانند درک‌ها و آگاهی‌های تازه را با یکدیگر در میان بگذارند، این دوره جدایی می‌تواند ثمربخش باشد.بن‌بست طولانی‌مدت در یک «جدایی آزمایشی» بدون هیچ تحول جدیدی، که در آن یکی یا هر دو طرف به طولانی کردن بی‌پایان وضعیت موجود می‌پردازند، معمولاً نشان‌دهنده از دست رفتن عشق از سوی یکی از آنهاست و برای ادامه ازدواج نشانه خوبی نیست.عدم‌قطعیت در رابطه باید در محدوده‌ای زمانی محترم شمرده شود. هنگامی که عدم‌قطعیت از طریق جدایی آزمایشی حل نمی‌شود و جز در شرایط فشار از سوی دیگری، فوریتی برای رسیدن به تصمیم وجود ندارد، این وضعیت معمولاً نشانه نیاز به پذیرفتن فقدان و ادامه دادن زندگی است.

چنین حل‌وفصل بالغی در تضاد آشکار با تسلیم مازوخیستی به موقعیتی ناممکن یا انکار خودشیفته‌وارِ امکان طرد شدن فرد قرار دارد.احساس عشق فرد نسبت به دیگری، و نیز انتظار تعهد برابر از سوی دیگری به‌عنوان پیش‌شرط حفظ یا ازسرگیری رابطه، باید امکان یافتن راه میانه‌ای را میان ساده‌لوحی مبتنی بر انکار واقعیت از یک سو و نگرش پارانوئید نسبت به انگیزه‌های شریک از سوی دیگر فراهم کند.در توصیف ویژگی‌های بالینی مشخصی که با ظرفیت عشق جنسی مداخله می‌کنند، این تجربه را بیان کرده‌ام که آگاهی از این مؤلفه‌های روابط عاشقانه بالغ می‌تواند تشخیص جنبه‌های ظریف آسیب‌شناسی مازوخیستی و خودشیفته‌وار را تسهیل کند؛ جنبه‌هایی که ظرفیت لذت بردن طبیعی از زندگی عاشقانه را کاهش می‌دهند و از منابع شایع تعارضات مزمن در افراد و زوج‌ها هستند.

به باور من، آگاهی مستمر از این ویژگی‌ها در ذهن تحلیل‌گرانی که بیماران و زوج‌های گرفتار تعارض‌های شدید را درمان می‌کنند، می‌تواند چارچوبی سودمند فراهم آورد که تمرکز را بر بیان آسیب‌شناسی روابط عاشقانه تیزتر می‌کند.

تحلیل‌گر می‌تواند حوزه‌های فریزی محدودیت‌های ایگوی همخوان یا ایگوسینتونیک را در رابطه عاشقانه بیمار برجسته کند؛ امری که آگاهی بیمار را از تعارض‌های ناآگاهانه‌ای که مانع تجربه و بیان کامل عشق هستند، افزایش می‌دهد: ترس از وابستگی، انکار ایده‌آل‌سازی‌ای که احساس گناه ایجاد می‌کند، واکنش وارونه در برابر حسادت، حسادت جنسی و موارد دیگر.

کاوش تحلیلی می‌تواند با برجسته کردن و بررسی چنین «نقاط کوری»، عمق و دامنه یک رابطه عاشقانه را گسترش دهد و در این فرایند، آنچه را که تقریباً ویژگی‌های مازوخیستی جهان‌شمول هستند ــ احساس گناه ناآگاهانه و ادیپی‌تعیین‌شده درباره یک رابطه عاشقانه شاد ــ حل‌وفصل کند.

• منابع
• Balfour A (2009). Intimacy and sexuality in later life. In: Clulow C, editor. Sex, attachment and couple psychotherapy: Psychoanalytic perspectives, 217–36. London: Karnac.
• Britton R (1989). The missing link: Parental sexuality in the Oedipus complex. In: Britton R, editor. The Oedipus complex today, 83–101. London: Karnac.
• Britton R (1992). The oedipus situation and the depressive position. In: Anderson R, editor. Clinical lectures on Klein and Bion, 34–45. London: Routledge.
• Britton R (2004). Subjectivity, objectivity, and triangular space. Psychoanalytic Quarterly 73: 47–61.
• Chasseguet-Smirgel J (1973). Essai sur l’idéal du moi. Paris: PUF.
• Diamond D, Yeomans F (2007). Oedipal love and conflict in the transference/countertransference matrix: Its impact on attachment security and mentalization. In: Diamond D, Blatt S, Lichtenberg J, editors. Attachment and sexuality, 201–30. New York, NY: Analytic Press.
• Dicks HV (1967). Marital tensions. New York, NY: Basic Books.
• Fonagy P (2008). A genuinely developmental theory of sexual enjoyment and its implications for psychoanalytic technique. Journal of the American Psychoanalytic Association 56: 11–36.
• Hunt M (1974). Sexual behavior in the 1970s. New York, NY: Dell.
• Kernberg OF (1995). Love relations: Normality and pathology. New Haven, CT: Yale UP.
• Kernberg OF (2004). Aggressivity, narcissism and self-destructiveness in the psychotherapeutic relationship: New developments in the psychopathology and psychotherapy of severe personality disorders. New Haven, CT: Yale UP.
• Kernberg OF (2007). Love relations of the heterosexual couple. In: Pollack R, editor. Love and its obstacles, 29–40. New York, NY: Center for the Study of Science and Religion, Columbia UP.
• Kernberg OF (2010). Some observations on the process of mourning. International Journal of Psychoanalysis 91: 601–19.
• Meltzer D, Williams MH (1988). The apprehension of beauty. Strath Tay: Clunie.
• Mitchell SA (2002). Can love last? The fate of romance over time. New York, NY: Norton.
• Person ES (2006). Masculinities, plural. Journal of the American Psychoanalytic Association 54: 1165–86.
• Person ES (2007). The link between love and power. In: Pollack R, editor. Love and its obstacles, 7–16. New York, NY: Center for the Study of Science and Religion, Columbia UP.